Difusionismo (arqueología)

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El difusionismo es el término tomado de la Antropología social por el que se conoce a una corriente teórica de las escuelas arqueológicas occidentales de finales del siglo XIX y principios del siglo XX. El difusionismo se asocia a la escuela Cultural Historicista que parte de la premisa de que las culturas materiales halladas en las excavaciones corresponden acivilizaciones concretas y éstas, a su vez a etnias. A partir de ahí, los difusionistas creen que a lo largo de la historia del hombre han existido zonas llamadas nucleares de irradiación de innovaciones.

Desarrollo del Difusionismo:

Se dice que uno de los padres del difusionismo europeo es el alemán Friedrich Ratzel (1844-1904) que consideraba que todos los inventos se habían extendido por el mundo desde centros nucleares por medio de migraciones (curiosamente, Ratzel defendía numerosas ideas evolucionistas). Su discípulo Leo Frobenius (1873-1938), definió las áreas nucleares de difusión con el término alemán «Kulturkreise»(círculos culturales), pero influido por la psicología de la Gestalt le dio un aspecto cuasi orgánico, muy espiritual, Para él las áreas culturales se caracterizaban por una serie de símbolos que representaban el conocimiento común del ser humano de la civilización primigenia. El ejemplo más radical de difusionista es el británico Grafton Elliot Smith, que reclamó exclusivamente para el Antiguo Egipto el origen de toda civilización, incluidas las americanas (difusionismo monocéntrico). Según él, hace justamente 7000 años, cientos de sacerdotes egipcios recorrieron el mundo entero en busca del elixir de la vida, por lo que les llamó los «dadores de vida».

Un punto de vista menos drástico lo ofrecen los miembros de la Escuela de Viena William Schmidt y Fritz Graebner, los cuales en 1904 lanzaron su visión cultural policéntrica, ya que aceptaban que una misma innovación pudiese haber sido inventada o descubierta en varios lugares independientemente. Estos lugares eran lo que ellos llamaron «Círculos culturales», pero no podían definirse con precisión, ni siquiera se podían contrastar empíricamente, lo cual constituyó, desde el principio, una de sus ideas más criticadas. Schmidt y Graebner sostenían, además, que toda cultura innovadora es, también, una cultura expansionista, difundiendo con ello, sus avances; para estos antropólogos éste es el proceso principal que explica el desarrollo de la civilización. En efecto, al expandirse las culturas, tarde o temprano llegaban a interrelacionarse, por lo que resulta del todo imposible encontrar grupos sin mezclas o sin influencias alóctonas. Aunque Schmidt y Graebner no aceptaban el difusionismo monocéntrico, estaban de acuerdo en que, cuanto más sofisticado es un avance, menos probabilidades hay de que éste haya sido inventado varias veces aisladamente.¹

Los centros difusionistas, habitualmente están asociados en el Viejo Mundo a civilizaciones de grandes ríos (Nilo, Tigris y Éufrates, Indo, Río Amarillo...), mientras que en el Nuevo Mundo serían Mesoamérica y los Andes. Los difusionistas constataban la similitud de ciertas manifestaciones de culturas inferiores con las de las grandes civilizaciones, llegando a la conclusión de que aquellas imitaban pobremente a éstas. Aún más, las grandes civilizaciones antiguas, desde el Neolítico, al menos, eran las únicas zonas de verdadera invención y progreso, desde donde se difundían por contacto, migraciones o invasiones.

El mar Mediterráneo y, también el Índico) han sido unos de los focos más importantes en las teorías difusionistas, comenzando por la expansión de los primeros Humanos modernos, dotados de un utillajeauriñaciense, continuando por la expansión en sucesivas oleadas, del Neolítico, el Megalitismo (una rústica emulación de las grandes pirámides), la metalurgia y, en fin, el impacto indoeuropeo. El símileuropeo con una playa a la que llegan las olas a morir, se ha usado en no pocas ocasiones, considerando este subcontinente como un callejón sin salida al que se ven abocadas numerosas civilizaciones orientales.

egún los difusionistas monocéntricos la invención de la agricultura sólo tuvo lugar una vez, en el Creciente Fértil, desde donde se difundió por África, Asia y Europa. A pesar de que la invención independiente de la agricultura y otras innovaciones en América podría haber refutado las tendencias difusionistas, éstas tuvieron mucha fuerza durante un corto espacio de tiempo, al aparecer las ideas del antropólogo americano Clark Wissler (1870-1947). Este investigador americano hereda la idea de Schmidt y Graebner sobre la existencia de«áreas culturales» diversas (difusionismo policéntrico), pero trata de probar su existencia por medio de lo que él llamó rasgos culturales. Éstos serían más abundantes, más originales y más concretos en el centro de las citadas áreas culturales, y se irían desvaneciendo a medida que nos alejamos del núcleo, hacia la periferia. Wissler, no conformándose con el factor espacio, añade el factor tiempo, argumentando que los rasgos culturales serían más antiguos, cuanto más cercanos estuviésemos del centro del área cultural. Para él, existiría una estrecha relación entre antigüedad y distancia. Wissler fue muy criticado por esta última afirmación, ya que no tuvo en consideración que algunos rasgos culturales pueden viajar más deprisa que otros. A este mismo antropólogo se le achaca, también un excesivo reduccionismo a la hora de explicar fenómenos sociales, psicologícos o económicos de los pueblos primitivos, hasta el punto de que muchos ven en ello ciertos prejuicios etnocentristas.¹

Otro gran difusionista fue el australiano Vere Gordon Childe, que sin embargo se centró en la expansión de los pueblos Indoeuropeos, lo que no evitó que desarrollase sus ideas sobre el origen del Neolítico o sobre el papel civilizador de la Cultura Griega en el Mediterráneo. Childe sostenía un difusionismo moderado en el que los cambios se debían en parte a las condiciones sociales de los grupos humanos (no olvidemos que era marxista), pero también por préstamos culturales de otras comunidades.

Cuando las ideas difusionistas se defienden por encima de lo razonable, suele hablarse de «hiperdifusionismo». el cual es propio de las interpretaciones excéntricas, calificación que ha recibido en innumerables ocasiones Thor Heyerdahl, el máximo defensor este tipo de doctrinas a finales del siglo XX. Sin embargo, Thor Heyerdahl, ha propuesto y contrastado hipótesis empíricamente, y no puede igualarse a lasseudociencias o ciencias ocultas que defienden un hiperdifusionismo irracional.²

El Difusionismo en la actualidad:

Actualmente se acepta el concepto de «préstamo cultural» como resultado inevitable de la transferencia de información entre diferentes grupos sociales. De hecho, como ya señalaron Schmidt y Graebner, toda idea humana, sea en el campo ligüístico, tecnológico, social o artístico, es potencialmente transferible: Sin embargo no está probado que la transferencia sea automática o inevitable, puesto que en cada grupo existen tradiciones que tienden a proteger su propio legado de las contaminaciones externas. Así, pues, todas las culturas seleccionan aquello que les resulta aceptable, antes de recibirlo. Por otra parte, la aceptación de un elemento procedente de una sociedad extraña, supone su descontextualización, con lo que tal elemento puede sufrir cambios en su significado, forma, uso y función, hasta el punto de resultar irreconocible.¹ Científicamente se han constatado numerosos ejemplos reales de difusionismo cultural. Pero éste sólo es admitido cuando hay pruebas concretas. En caso contrario, se prefiere hablar de una evolución autóctona (aunque haya enormes semejanzas con otras civilizaciones), ya que también se han hallado innumerables ejemplos de ello en arqueología.

Algunas corrientes científicas arqueológicas, prehistóricas o historiográficas suelen preferir explicaciones alternativas, basadas en que la evolución cultural surge del propio impulso de los pueblos, de su propia tendencia a cambiar. Para algunos, estos impulsos son intrínsecos a la naturaleza humana, que tiende a la evolución independiente y paralela por sí misma (Evolucionismo cultural); para otros, son el resultado de las contradicciones sociales internas (Marxismo) y, para otros, se debe a la influencia determinista del entorno natural (Procesualismo). Por último, hay quien se niega a aceptar que las innovaciones son sólo respuestas a estímulos y que el ser humano sea incapaz de crear por propia iniciativa, motu proprio: es lo que los Postprocesualistas llaman «agency», libre albedrío, heurística..., pero que se explica mejor en estas líneas de Ludwig von Bertalanffy³

Frente al Avance de la CONEAU

Hace años ya que la universidad pública, masiva, estatal y gratuita viene siendo cuestionada por sectores que buscan hacer negocios con la educación pública.
En este marco se crea en los ’90 la Ley de Educación Superior (LES) bajo el gobierno de Menem y de acuerdo con las exigencias del Banco Mundial. Esta Ley, sancionada en el año 1995, es la máxima expresión de la avanzada neoliberal sobre la Educación, considerándola como un servicio en contraposición a ser considerada un derecho.
El principal instrumento para llevar adelante la reestructuración de la Educación Superior de acuerdo a la LES es la Comisión Nacional de Evaluación y Acreditación Universitaria (CONEAU).. Se trata de un organismo integrado por 12 miembros nombrados por el Poder Ejecutivo Nacional de los cuales 3 son propuestos por el CIN, 1 por el Consejo de Rectores de Universidades Privadas, 1 por la Academia Nacional de Educación, 3 por la Cámara de Diputados de la Nación, 3 por la Cámara de Senadores de la Nación y 1 por el Ministerio de Educación. La CONEAU se encarga de evaluar – y eventualmente sancionar – a las carreras que no ajusten sus planes de estudio según los lineamientos del Banco Mundial. A partir de las promesas de fondos extrapresupuestarios para adecuar las carreras que acrediten, y sanciones para las que no, se pretende chantajear a la educación pública. El objetivo es poner la Universidad al servicio del mercado.

Las reformas que se impulsan bajo el marco legal de la LES van en la dirección de avanzar en la mercantilización del conocimiento. El proyecto de educación que se encuentra implícito en la LES es antagónico a un plan de investigación y formación de profesionales orientados a desarrollar y difundir la cultura y a resolver los problemas sociales de las amplias mayorías.

La movilización de docentes y estudiantes consiguió impedir la aplicación de la LES en la UBA y las acreditaciones de sus carreras de grado a la CONEAU. También en la Universidad Nacional del Comahue sucedieron cosas similares. Estos ejemplos muestran que el chantaje puede ser superado, y que los miedos con los que nos pretenden asustar no tienen fundamento. Demuestran que la entrega de nuestros planes de estudio no es simplemente una cuestión legal a la que nos tengamos que someter inexorablemente. Con el movimiento de estudiantes y docentes se ha demostrado que si nos plantamos podemos enfrentar estas políticas. Es la acreditación de las carreras a la CONEAU lo que va a terminar deteriorando los títulos de grado. Este fue el destino de muchas carreras que readecuaron sus planes de estudio en la dirección planteada por la CONEAU.
El gobierno de Kirchner presentó un nuevo proyecto de LES que mantiene lo esencial de la LES de los ’90 mientras mantiene vigente e impulsa la LES menemista. El pacto entre los decanos y el gobierno nacional en la elección de Rector en Diciembre de 2006 no sólo incluyó el nombramiento de Hallú como Rector (en una asamblea en el Congreso Nacional y con represión policial a los estudiantes y docentes que exigíamos la democratización) sino que fue un acuerdo más general que incluyó terminar con 10 años de resistencia de la UBA a la LES y la CONEAU.

En la FCEyN, en el último tiempo, las autoridades realizan una campaña en pos de la acreditación de algunas carreras a la CONEAU. Rehuyen la discusión general derivando las decisiones a los ámbitos de cada carrera. Por ejemplo Química, Computación y Geología han sido declaradas de interés público y – con el apoyo de las autoridades - se está discutiendo su acreditación a la CONEAU. Lo hacen siguiendo las exigencias del gobierno y en acuerdo con otros sectores del Consejo Superior.

Es necesario tomar conciencia de que la acreditación o no de las carreras a la CONEAU es una discusión decisiva para el futuro de la Universidad Pública. Frente a la mercantilización luchemos por una universidad de cara a las necesidades del pueblo, defendamos el derecho de estudiantes y trabajadores de la universidad a decidir sobre los contenidos de las carreras y el financiamiento único estatal para la educación y la investigación en el marco público. Discutamos entre todos cómo construir una universidad en la que los sectores populares sean partícipes de la generación y transmisión de conocimiento. Una universidad en la que las aplicaciones de lo que descubrimos sean utilizadas para resolver los problemas del pueblo y no una herramienta para reproducir la desigualdad social. Generemos un amplio movimiento en contra de la acreditación de las carreras de la facultad.

Con la unidad de docentes, estudiantes y becarios, defendamos nuestras carreras.

DIGAMOS NO A LA CONEAU

ASAMBLEA INTERCLAUSTROS

JUEVES 12/11
18hs – Playón Pab. II

CECEN, AGD-FCEyN y JCP-Exactas

Colectivo desde el Pie – Lista Unidad – Tendencia Anarquista en Educación- Izquierda Socialista – FEM! – Partido Obrero – EnClaveRoja – Proyecto Sur – conCienciaCrítica – Entre Todos

http://juventudinformada.com.ar/?p=6179

El anarquismo individualista o anarcoindividualismo es una tradición filosófica del anarquismo con un particular énfasis en laautonomía del individuo,¹ sosteniendo que cada uno es su propio dueño, interactuando con los otros a través de la asociación voluntaria. El anarquismo individualista se refiere a algunas tradiciones de pensamiento dentro del movimiento anarquista que priorizan al individuo sobre toda clase de determinantes externos, sean grupos, sociedad, tradiciones y sistemas ideológicos.^{2 3}El anarquismo individualista no es una única filosofía sino que alude a un grupo de filosofías individualistas que muchas veces están en conflicto entre sí. Las influencias más tempranas en el anarquismo individualista fueron los pensamientos de William Godwin,⁴ Henry David Thoreau (trascendentalismo),⁵ Josiah Warren ("soberanía del individuo"), Lysander Spooner ("ley natural"),Pierre Joseph Proudhon y Benjamin R. Tucker⁶ (mutualismo), Herbert Spencer ("ley de igual libertad")⁷ y Max Stirner (egoísmo).⁸Es una de las dos principales categorías en que se divide el anarquismo, siendo la otra el anarquismo socialista, social, colectivista o comunitario.^{9 10 11}

A rasgos generales, la corriente individualista del anarquismo hace hincapié en la libertad negativa, es decir, la oposición al control estatal o social sobre los individuos, mientras que las corrientes anarquistas con una visión colectivista, subrayan la libertad positiva para desarrollar las potencialidades de las personas, argumentando que los humanos tienen necesidades que solo la vida social puede satisfacer, "reconociendo la igualdad de derechos".¹² Otra diferencia es que el anarquismo socialista defiende la propiedad común de los medios de producción con el objeto de eliminar la desigualdad económica, mientras que gran parte del anarquismo individualista tiende a preferir la propiedad privada de los medios de producción, y en algunos casos, propugnando el intercambio de bienes y servicios a través del mercado.¹³ Además, muchos anarquistas individualistas no se oponen a la desigual distribución de la riqueza, aceptándola como una consecuencia de la libre competencia.¹⁴ Agreguemos que, a diferencia del anarquismo comunista, el anarquismo individualista nunca fue un movimiento social, siendo más bien un fenómeno filosófico/literario.¹⁵ El anarquismo filosófico, es decir, el que no aboga por una revolución para eliminar al estado, "es un especial componente del individualismo anarquista."¹⁶

Surge primero en Estados Unidos y luego en Europa en el siglo XIX, teniendo acogida especialmente entre autores y activistas estadounidenses quienes forman una tradición individualista nativa.^{17 18 19} Tuvo además un particularmente alto desarrollo en la década de 1920 en Francia y el Reino Unido.

Anarquismo individualista:

Las diversas corrientes del anarquismo individualista tienen algunas cosas en común:

1. La elevación del individuo sobre toda clase de construcción o realidad social y exterior, tal como la moralidad, la ideología, las costumbres, la religión, la metafísica, las ideas o la voluntad de otros.^{20 21 22} 2. El rechazo y las reservas hacia la idea derevolución, a la que a veces consideran como un levantamiento de las masas que podrían acarrear nuevos gobiernos.²³ En cambio, favorecen un método gradualista y evolutivo para alcanzar la anarquía mediante experiencias y experimentos alternativos que podrían ser aplicados en el presente.²⁴ Esto también porque no se ve como deseable para los individuos el hecho de tener que esperar por la revolución para comenzar a experimentar alternativas que están por fuera del sistema actual.²⁵ 3. El punto de vista de que las relaciones con otras personas o cosas solo pueden ser libremente contratadas,²⁶ en propio interés y puede ser tanto transitorias y sin compromisos como se desee.²⁷ La experiencia y la búsqueda individual son exaltadas.

Pero también existen diferencias. En lo que respecta a cuestiones económicas, hay adherentes al mutualismo (Josiah Warren,Pierre Joseph Proudhon, Benjamin Tucker), al egoísmo que no reconoce los "derechos naturales" (Max Stirner), iusnaturalistas(Lysander Spooner), neo-lockeanos (Murray Rothbard), o consecuencialistas (David Friedman). El anarquismo de mercado respeta los derechos a la propiedad de las personas. Su principal objeción al Estado reside en su carácter monopólico en el uso de la fuerza que utiliza para castigar a quienes hacen valer sus propios derechos (personalmente, mediante la ayuda mutua o un contrato), y porque para ejercer ese monopolio debe hacerlo a través de una tributación obligatoria.

Los anarquistas individualistas usan el término "capitalismo" de diferentes maneras: algunos como Josiah Warren, Benjamin Tucker, y Kevin Carson utilizan "capitalismo" para referirse no a la propiedad del capital sino a su monopolización, mientras otros como Rothbard, Friedman y Wendy McElroy definen "capitalismo" como el laissez-faire de una economía de mercado libre. Elanarcocapitalismo es una filosofía politicia que surgió an la década de 1950 a partir de los escritos de Rothbard y su rechazo a la teoría del valor del trabajo de los individualistas del siglo XIX.²⁸ El agorismo es una forma de anarquismo de mercado popularizada por Samuel Edward Konkin III, y enfatiza la actividad contraeconómica, y es descripto como propietarismo y libertarismo de izquierda.²⁹

La corriente de anarquismo individualista que se denomina egoísmo, deriva de la filosofía de Max Stirner, sostiene que los individuos deben hacer aquello que desean, sin hacer caso a Dios, Estado o regla moral.³⁰ Para Stirner, los derechos son falacias, reificaciones en la mente ("espectros"), y sostenía que la sociedad en verdad no existía sino los "individuos y su realidad", y apoyaba la propiedad por la fuerza como preferible al derecho moral.³¹ Stirner defendía la auto-afirmación y preveía las "asociaciones de egoístas" conduciéndose entre sí por el respeto de mutuo.³²

Una importante tendencia dentro de las corrientes del individualismo anarquista, enfatiza la exploración individual subjetiva y el desafío a las convenciones sociales. En este sentido, las tendencias que propugnan el amor libre y otros estilos de vida alternativos como el naturismo han sido populares entre los individualistas anarquistas.³³ El amor libre hunde sus orígenes tan atrás como el pensador Josiah Warren y las comunidades experimentales, postulando que la libertad sexual es una clara y directa expresión de la soberanía individual. En Europa el propagandista principal del amor libre entre el individualismo anarquista fueEmile Armand.³⁴

Personalidades:

William Godwin:

William Godwin fue un individualista anarquista³⁵ y un anarquista filosófico que estaba influenciado por las ideas del Iluminismo³⁶ y desarrolló lo que algunos consideran la primera expresión de un pensamiento anarquista.³⁷ Godwin fue, de acuerdo con Piotr Kropotkin, "el primero en formular la concepción política y económica del anarquismo, aunque él nunca le dio ese nombre a las ideas que desarrolló en su obra."³⁸ Godwin abogó por un extremo individualismo, proponiendo que toda cooperación en el trabajo fuese eliminada.³⁹ Godwin fue un utilitarista que creía que no todos los individuos enran de igual valía, ya que algunos somos "de mayor mérito e importancia que otros", dependiendo de nuestra utilidad en generar el bien social.⁴⁰ Para Godwin las diferencias entre las personas son debidas a las injusticias sociales, que son perpetuadas por las instituciones humanas.³⁷ Godwin se oponía a los gobiernos y a toda autoridad porque infringen el derecho individual al juicio individual y privado. Este aspecto de la filosofía de Godwin, con excepción de su faceta utilitarista, fue posteriormente desarrollada posteriormente por Stirner.⁴¹ Pero al mismo tiempo sus posturas frente a la razón serán enfrentadas, ya que el solipsismo moral de Stirner se contrapone al acatamiento universal de la razón y la justicia que propone Godwin.⁴²

El individualismo de Godwin fue tan radicalizado que incluso se oponía al trabajo en conjunto en orquestas, escribiendo en su An Enquiry concerning Political Justice (Una investigación sobre la justicia política) que "todo lo entendido bajo el término cooperación es malo en algún sentido."³⁹ La única aparente excepción a esta oposición a la cooperación es la asociación espontánea que surgiría cuando la sociedad fuese amenazada por la fuerza y la violencia. Una razón por la que se oponía a la cooperación es que consideraba que interfeririá con las capacidades individuales de favorecer el bien general mayor. Godwin se opuso a la idea de gobierno, pero sostuvo que era necesario un mínimo de gobierno como un "mal necesario"⁴³ que iría siendo cada vez menos relevante y diluido con el desarrollo del conocimiento. Se expresó como un opositor a la democracia, por temor a la opresión de los individuos por las mayorías (aunque le parecía preferible a una dictadura).

Godwin apoyaba la propiedad privada,⁴⁴ definiéndola como "el imperio al cual cada hombre tiene derecho como el producto de su propio trabajo."⁴³ Con todo, también abogó que los individuos donasen unos a otros la propiedad excedente, en el caso de que alguien necesitasen de ello, proponiendo una economía del don, en lugar del comercio. Así, mientras las personas tienen el derecho a la propiedad privada, "debería" donarla a otros como ilustrados altruistas. Esto estaría fundado en principios utilitaristas. Sin embargo, la benevolencia no tendría que ser forzosa, siendo un asunto concerniente a la esfera de la "conciencia privada". Godwin nunca llegó a proponer una comunidad de bienes o formas de propiedad colectiva como el comunismo, pero su creencia de que los individuos deberían compartir con los necesitados fue una importante influencia en el desarrollo posterior delanarcocomunismo.

Las opiniones políticas de Godwin fueron diversos y no están en un perfecto acuerdo con algunas de las ideologías que reivindican su influencia; escritores del órgano del Socialist Party of Great Britain, el periódico Socialist Standard, consideran a Godwin tanto individualista como comunista;⁴⁵ los anarcocapitalistas como Murray Rothbard no consideran a Godwin dentro de la esfera individualista, y se refieren a él como el "fundador del comunismo anarquista";⁴⁶ y el historiador Albert Weisbord lo considera un individualista anarquista sin reservas.⁴⁷ Algunos escritores encuentran un conflicto entre la defensa godwiniana del "juicio privado" y el utilitarismo, ya que sostiene que esta ética requiere que los individuos den su propiedad sobrante a otros, resultando en una sociedad igualitaria, pero al mismo tiempo insiste en que todas las cosas deben ser dejadas a la elección individual.⁴⁸ Según ha sugerido Kropotkin, las visiones sobre Godwin ha ido variando con el pasar de las épocas.

Pierre-Joseph Proudhon:

Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865) fue el primer filósofo en autoproclamarse "anarquista".⁴⁹Algunos autores consideran a Proudhon como un anarquista individualista,^{50 51 52} mientras que otros lo consideran como un anarquista societario.^{53 54 55 56} Algunos escritores no identifican a Proudhon como un individualista debido a su preferencia por las asociaciones de grandes industrias, antes que por el control individual.^{57 58} Sin embargo, tuvo algunas influencias entre los individualistas de Norteamérica; en las décadas de 1840 y 1850, Charles A. Dana,⁵⁹ y William B. Greene introdujeron los trabajos de Proudhon en los Estados Unidos. Greene adaptó el mutualismo de Proudhon al estilo americano y presentó su obra a Benjamin R. Tucker.⁶⁰

Proudhon se opuso a los privilegios con que el gobierno protegía a los capitalistas, los intereses de la banca y la renta de la tierra, la acumulación y adquisición de la propiedad (y toda forma de coerción para obtenerla), los que creía que obstaculizaba la competencia y mantenía la riqueza en las manos de unos pocos.⁶¹ Proudhon apoyaba el derecho de los individuos a retener el producto del trabajo como propiedad, pero creía que toda propiedad que fuese más allá de lo producido por un individuo y de lo que pudiera poseer para su uso, era ilegítima. Así, el veía a la propiedad privada tanto esencial a la libertad, como un camino a la tiranía, en el primer caso cuando era necesaria para trabajar y el producto del trabajo, y en el segundo caso cuando era resultado de la explotación (ganancia, interés, renta, impuestos). Generalmente denominaba a la primera como una "posesión" y a la segunda como "propiedad". Para las grandes industrias, apoyó las asociaciones de trabajadores para reemplazar el trabajo asalariado y se opuso a la propiedad de la tierra.⁶²

Proudhon sostenía que quienes trabajaban debían conservar la totalidad de lo que producían, y que el monopolio del crédito y la tierra eran las fuerzas que lo impedían. Defendió un sistema económico que incluía la propiedad privada y la posesión y el intercambio mercantil pero sin obtención de ganancias, a lo que denominó como mutualismo. La filosofía de Proudhon fue explícitamente rechazada por Joseph Dejacque en los inicios del anarcocomunismo, cuando en una carta dirigida a Proudhon afirmó que "no es al producto de su trabajo al que el obrero tiene derecho, sino a la satisfacción de sus necesidades, cualquiera fuese su naturaleza." Más cerca del individualismo que del comunismo,^{63 50 51 52} Proudhon afirmó que "el comunismo... es muy pernicioso para los fundamentos de la sociedad..."⁶⁴ Fue el autor de la famosa frase "la propiedad es un robo" en referencia a su rechazo a los derechos a la propiedad de la tierra que garantizaban la propiedad de quienes no la trabajaban.

Luego de que Dejacque y otros rompieran con Proudhon debido a su ulterior apoyo a la propiedad individual y al intercambio económico, la relación de los individualistas, que continuaban en relativo alineamiento con la filosofía de Proudhon, con los anarcocomunistas se caracterizó por diversos niveles de antagonismo y armonía. Por ejemplo, mientras individualistas como Tucker tradujeron y reimprimieron las obras de los colectivistas como Mikhail Bakunin, por otro lado rechazaban los aspectos económicos del colectivismo y el comunismo como incompatibles con los ideales anarquistas.

La tradición americana:

El anarquismo individualista en los Estados Unidos:

Henry David Thoreau (1817-1862) fue una importante influencia temprana en el pensamiento individualista de los Estados Unidos y Europa.²⁴ Escritor estadounidense, poeta, naturalista, contrario a todo impuesto, crítico a la industrializacion y el progreso, agrimensor, historiador, filósofo y destacado trascendentalista. Es muy conocido por su libro Walden, una reflexión sobre la vida sencilla en ambientes naturales, y por su ensayo Sobre la Desobediencia Civil, un alegato a favor de la resistencia individual al gobierno civil en oposición moral a una situación de injusticia. Su pensamiento es un temprano antecedente en las ideas del anarquismo ecologista, pero con un énfasis en la experiencia individual del mundo natural, que influenciaría posteriormente al pensamiento de las corrientes naturistas. La idea de un vida sencilla como rechazo a un estilo de vida materialista/consumista y la autosuficiencia eran las metas de Thoreau, y su proyecto por completo se inspiraba en la filosofía trascendentalista.

La versión americana del anarquismo individualista enfatiza fuertemente el principio de no-agresión y la soberanía individual.⁶⁵ Algunos anarquistas individualistas, tal el caso de Henry David Thoreau,^{66 67} no hablan de economía sino simplemente del derecho de "desunión" del estado, previendo la gradual eliminación del estado a través de la evolución social. Su anarquismo no solo rechaza al Estado sino a todas las asociaciones organizadas de cualquier tipo, invocando la autosuficiencia individual completa.⁶⁸

Uno de los primeros anarquistas individualistas, también muy influyente, fue Josiah Warren, que había participado en el experimento de "New Harmony", una fracasada comunidad socialista utópica que había patrocinado Robert Owen. Warren llegó a la conclusión de que tal sistema era inferior a aquel que respetase la "soberanía individual" y el derecho a disponer de la propiedad y seguir lo que el propio interés prescriba.⁶⁹

Los anarquistas de Boston:

Benjamin Tucker, y otros anarquistas radicados alrededor del área de Boston, fueron influenciados por Warren, y la interpretación de la teoría del valor del trabajo. Tcuker creía era injusto para las personas el recibir mayor renta que los otros cuando habían efectuado un trabajo menor. Tucker afirmó que la solución para que los salarios crecieran hasta su apropiado nivel era que el estado cesase de interferir en la economía y dejara de proteger a los monopolios de la compentencia. Igual que Warren, veía que las ganancias obtenidas sin trabajo eran sinónimo de explotación (con la excepción de los regalos y las herencias).⁷⁰ Sostenía que prestar dinero en interés involucraba una parte que no trabajaba para el caso del prestamista, por lo que veía a las tasas de interés como una usura. Estas rentas también eran percibidas como algo injusto porque eran ganancias obtenidas sin haber trabajado. Para Tucker y la mayoría de los individualistas americanos contemporáneos, la renta de la tierra solo puede existir debido al "monopolio" y al "privilegio" sostenido por el gobierno, que restringe la competencia en el mercado y concentra la riqueza en las manos de unos pocos. Tucker sostuvo que el control privado de la tierra debería apoyarse solamente en el caso de que el poseedor de la misma la estuviera utilizando, caso contrario estos poseedores tendrían la posibilidad de cobrarle la renta a quienes la estuvieran trabajando y produciendo. Tucker imaginó una sociedad anarquista individualista donde "cada hombre cosechase los frutos de su trabajo y nadie fuese pudiese vivir en la holgazanería gracias a la renta del capital... convirtiéndose en una gran colmena de trabajadores anarquistas, individuos prósperos y libres llevando la producción y distribución al costo."⁷¹ Sin embargo, no todos los anarquistas individualistas tempranos sostuvieron esta filosofía sobre la tenencia de la tierra. Warren y Lysander Spooner no pusieron restricciones a la ocupación y uso de la propiedad. Steven T. Byington también se opuso a las ideas de Tucker sobre los requisitos de ocupación y utilización para la propiedad de la tierra.⁷² También apoyaban la propiedad privada intercambiable en un mercado libre.⁷³ Defendían la protección de la libertad y de la propiedad por medio de agencias privadas,⁷⁴ y aprobaban el intercambio de trabajo por salarios.⁷⁵

A fines del siglo XIX ocurrió un gran cisma dentro del individualismo norteamericano cuando Tucker y algunos otros abandonaron la teoría de los derechos naturales y se proclamaron egoístas según el modelo la filosofía individualista de Max Stirner. Algunos "anarquistas de Boston", como Tucker, se autoproclamaron socialistas, un término que denota una amplia significación, por el cual quiso significar el compromiso de resolver "la cuestión laboral" mediante una reforma económica radical.⁷⁶

Anarcocapitalismo:

El anarquismo individualista del siglo XIX propugnaba la teoría del valor del trabajo. Algunos autores consideran que el moderno pensamiento anarcocapitalista -tal es el caso de Murray Rothbard- es el resultado simplemente de eliminar la teoría del valor del trabajo de las ideas individualistas americanos decimonónicos;⁷⁷ remontando sus orígenes al economista liberalGustave de Molinari.⁷⁸ Como la teoría económica cambió, la popularidad de la teoría del trabajo de los economistas clásicos fue reemplazada por la teoría del valor subjetiva de los economístas neo-clásicos. En la actualidad, en relación a su producción teórica e influencia política, ha llegado a convertirse en la corriente más representativa del anarquismo individualista.⁷⁹

Murray Rothbard, un alumno de Ludwig von Mises, combinó la Escuela austríaca de economía de su maestro con una visión absolutista de los derechos humanos y el rechazo al Estado, que había incorporado al estudiar a los individualistas anarquistas americanos del siglo XIX, como Lysander Spooner y Benjamin Tucker.⁸⁰

Rothbard define "anarquismo como un sistema que provee sanción no legal para la agresión [ 'contra la persona y propiedad '] " y dijo que "lo que el anarquismo se propone hacer, entonces, es abolir el Estado, es decir, la abolición de la institución regularizadora de la coerción agresiva."⁸¹ En una entrevista con New Banner, Rothbard afirmó que "el capitalismo es la máxima expresión del anarquismo, y el anarquismo es la máxima expresión del capitalismo".⁸²

Agorismo:

El agorismo es un libertarianismo de izquierda radical^[δ], desarrollado a partir del anarcocapitalismo a fines del siglo XX por Samuel Edward Konkin III. El objetivo de los agoristas es una sociedad en la cual todas "las relaciones entre las personas se realizan como intercambios voluntarios, en un mercado libre".⁸³ Los agoristas son anarquistas de mercado propietaristas que consideran a la propiedad como un derecho natural, derivado del primordial derecho a la soberanía individual, y no se oponen en principio a la propiedad colectiva cuando sus propietarios lo consienten voluntariamente mediante un mutuo acuerdo o contrato. Sin embargo, los agoristas no han llegado a un acuerdo común sobre la cuestión de los derechos de propiedad intelectual.^[δ]

Anarquismo individualista europeo:

El individualismo anarquista fue una de las tres principales corrientes anarquistas en Rusia, junto a las más prominentes delanarcocomunismo y el anarcosindicalismo.⁸⁴ Los integrantes del individualismo anarquista ruso fueron predominantemente de laintelectualidad y la clase obrera.⁸⁴

Entre los principales individualistas anarquistas europeos se encuentran Max Stirner, Albert Libertad, Shmuel Alexandrov,Anselme Bellegarrigue, Émile Armand, Enrico Arrigoni, Lev Chernyi, John Henry Mackay, James L. Walker, Dora Marsden,Auberon Herbert, Wordsworth Donisthorpe, Henry Meulen, Henry Bool, Han Ryner, Renzo Novatore, y en la actualidad Hans-Hermann Hoppe, Anthony de Jasay, Jorg Guido Hulsmann, Jesús Huerta de Soto, Carlo Lottieri, Pierre Lemieux, o Michel Onfray. Dos autores influyentes en el individualismo anarquista europeo fueron Friedrich Nietzsche y Georges Palante.

El individualismo anarquista europeo tiene su raíz en el pensamiento de Godwin, Proudhon, Spencer y Stirner.

Mutualismo:

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El mutualismo es una corriente de pensamiento anarquista que se remonta a las ideas de Pierre-Joseph Proudhon, que imaginaba una sociedad en la cual cada persona pudiera poseer los medios de producción, individual o colectivamente, con intercambios que representasen cantidades de trabajo equivalentes en un mecado libre.⁸⁵ Incorporado al esquema, iba establecido un banco mutualista de crédito, que prestaría a los porductores con un mínimo recargo de interés para cubrir los costos administrativos.⁸⁶ El mutualismo se basa en la Teoría del valor-trabajo que postula que cuando el trabajo o sus productos son intercambiados o vendidos, deben recibirse bienes o servicios incorporando "la cantidad de trabajo necesario para producir un artículode la misma e igual utilidad".⁸⁷ Algunos mutualistas creen que si el Estado no intervinieracomo rsultado de un aumento de la competencia en el mercado, los individuos no recibirían más ingresos que aquellos en proporción al trabajo empleado.⁸⁸ Los mutualistas se oponen a que los individuos obtengan beneficios mediante préstamos, inversions y rentas, ya que consideran a estos como no-trabajadores. Algunos argumentan que si cesara la intervención estatal, estas formas de obtención de ganancias desaparecerían debido al aumento de competencia en capital.⁸⁹ Aunque Proudhon se opuso a este tipo de ingresos, expresando: "... Nunca quise decir que... había que prohibir o suprimir, por decreto, la renta de la tierra y el interés sobre el capital. Yo creo que todas estas formas de actividad humana deberían quedar libres y opcionales para todos."⁹⁰

En la medida en que se asegure a los trabajadores el derecho al total del producto de su trabajo, los mutualistas aceptan el mercado y la propiedad privada sobre el producto del trabajo. Sin embargo, están a favor de títulos condicionales para la propiedad de la tierra, cuya propiedad solo se vería legitimadamientras durase el uso o la ocupación de la misma (a lo que Proudhon llamabaposesión)⁹¹ El mutualismo de Proudhon⁹² incluye cooperativas de trabajadores y asociaciones laborales⁹³ porque "sin ellas, se establecerían relaciones entre subordinados y superiores, de lo que se seguirían dos... castas de amos y obreros asalariados, lo cual repugna a una sociedad libre y democrática" , por lo que entonces "se hace necesario para los obreros conformar por sí mismos asociaciones democráticas, con iguales condiciones para todos sus miembros, so pena de recaer en el feudalismo."⁹⁴

Los mutualistas, siguiendo a Proudhon, se consideraban originalmente como socialistas libertarios, pero en la actualidad algunos han abandonado la teoría del valor-trabajo. Los mutualistas se han diferenciado del socialismo de estado y no propugnan el control de los medios de producción.⁹⁵

Egoísmo:

Artículo principal: Anarquismo egoísta

El anarquismo egoísta es una escuela de pensamiento anarquista con origen en la filosofía deMax Stirner, filósofo hegeliano del siglo XIX, cuyo nombre es una conocida influencia histórica del anarquismo individualista,⁹⁶ aun cuando Stirner no era un teórico de la anarquía (filosofía práctica u orden político) sino del ego (psicología, moral).

Aunque históricamente asociado a la rama individualista del anarquismo, los defensores de anarquismo egoísta han sido tanto individualistas o pro-mercado⁹⁷ como comunistas.⁹⁸ El anarquismo egoísta no es propiamente una doctrina política sino más bien una doctrina filosófica, en ocasiones más emocional que intelectual.⁹⁹

El libro de Stirner, El único y su propiedad, publicado en 1844, argumentó que la única limitación en el individuo es su poder para obtener lo que él desea.¹⁰⁰ Propone que las comúnmente aceptadas instituciones sociales, incluyendo la noción de Estado, la propiedadcomo un derecho, los derechos naturales, y en general la noción misma de la sociedad son cosificaciones de la mente.¹⁰¹

Los anarquistas egoístas sostienen que no hay motivos racionales de cualquier persona a reconocer cualquier autoridad por encima de su propia razón o de cualquier meta antes que su propia felicidad.⁹⁷ Por lo tanto, elevando el egoísmo como moralidad, llega a la conclusión de que nadie tiene ninguna razón para aceptar los principios de conducta, salvo en la medida en que la aceptación de esos principios es una estrategia eficaz en la promoción de los intereses propios. El anarquista coherente, argumentan, no debería aceptar limitaciones no electas, morales o políticas, por su propia voluntad soberana.⁹⁷

Ilegalismo:

Artículo principal: Ilegalismo

El ilegalismo¹⁰² es una corriente anarquista que se desarrolló primeramente en Francia, Italia, Bélgica y Suiza durante la primera década del siglo XX, como un desprendimiento del individualismo stirneriano.¹⁰³ Los ilegalistas normalmente no trataban de encontrar una base moral para justificar sus acciones; la mayor parte de los actos ilegalistas fueron hechos simplemente para satisfacer sus deseos personales, no siempre fueron como medios para alcanzar fines más elevados,¹⁰⁴ aunque algunos cometieron crímenes debtre de lo que se conoció como propaganda por el hecho¹⁰² . Los ilegalistas fueron partidarios tanto de laacción directa, como de la propaganda por el hecho.¹⁰⁵

Influenciados por el teórico Max Stirner (filósofo del egoísmo) así como por la frase deProudhon ("la propiedad es un robo"), Clément Duval y Marius Jacob propusieron la teoría de la reprise individuelle (reclamo individual).

El ilegalismo alcanzó primero prominencia en la generación de europeos inspirados en las tensiones sociales de la década 1890, durante la cual Ravachol, Émile Henry, Auguste Vaillant, y Sante Geronimo Caserio cometieron desafiantes crímenes en nombre del anarquismo,¹⁰⁶ dentro del marco de la propaganda por el hecho. La banda francesa de asaltantes de Jules Bonnot fue el más famoso grupo en practicar el ilegalismo.

El anarquismo insurreccionalista actual es heredero del antiorganizacionismo italiano y del ilegalismo francés de inicios del siglo XX.¹⁰⁷ Esta corriente presenta algunas influencias individualistas, aunque también puede ser considerado como parte del anarquismo post-izquierda. Conciben las relaciones individuales en base a grupos de afinidad,¹⁰⁸ que no sacrifiquen la autonomía individual, autodefiniéndose como “un movimiento colectivo de realización individual”.^{109 110} El principal teórico del insurreccionalismo es el italiano Alfredo M. Bonanno, autor de varios escritos donde expone los principales argumentos de esta corriente. Otros autores insurreccionalistas son Constantino Cavalleri¹¹¹ y Killing King Abacus¹¹² El individualismo insurreccionalista reciente ha recibido influencias de la crítica posmoderna a la modernidad;¹¹³ a su vez, realiza una crítica a las organizaciones permanentes en el anarquismo clásico y el anarcosindicalismo¹¹⁴

El insurreccionalismo se ha desarrollado principalmente en Italia, España, Grecia¹¹⁵ y Estados Unidos, y ha adquirido cierta notoriedad por algunas acciones directas violentas en Europa, y por la participación disruptiva en el movimiento antiglobalización.¹¹⁶

Francia:

A partir del legado de Proudhon y Stirner surgió una fuerte tradición de anarquismo individualista francés. Una de las primeras influencias fue Anselme Bellegarrigue. Partícipe de la revolución francesa de 1848, fue el autor y editor de Anarchie, Journal de l'Ordre y de Au fait ! Au fait ! Interprétation de l'idée démocratique y escribió un precoz Manifiesto Anarquista en 1850.

Posteriormente esta tradición continuó con intelectuales como Albert Libertad, André Lorulot, Emile Armand, Victor Serge, Zo d'Axa y Rirette Maitrejean desarrollando la teoría en el principal periódico anaqruista en Francia, L’Anarchie en 1905. Por fuera de esta publicación, Han Ryner escribió unPetit Manuel individualiste (1903).

El individualismo anarquista francés presentaba una diversidad de posiciones, por ejemplo, con respecto a la violencia y la no-violencia, entre otros tópicos. Emile Armand rechazaba la violencia y apoyaba al anarquismo de mercado favoreciendo la teoría del valor subjetivo,¹¹⁷ mientras que además era un célebre propagandista del amor libre, pero en cambio Albert Libertad y Zo d’Axa fueron influyentes en círculos que aceptaban los métodos violentos al estilo de la propaganda por el hecho, además de adherir al comunitarismo o al anarcocomunismo¹¹⁸ y rechazar el trabajo. Por otro lado, Han Ryner conciliaba el anarquismo con el estoicismo. No obstante, los círculos individualistas franceses tenían un marcado sentido de la libertad individual y de la experimentación. El naturismo y el amor libre fueron materias con una fuerte influencia en estos círculos individualistas, expandiéndose al resto de los anarquistas, incluso llegando a surgir entre los individualistas españoles.¹¹⁹

"En este sentido, las posiciones teóricas y las experiencias vitales del individualista francés son profundamente iconoclastas y escandalosas, incluso entre buena parte de los medios libertarios. La reivindicación del naturismo nudista, la defensa a ultranza de los medios anticoncepcionales, la idea de “uniones de egoístas” con la finalidad exclusiva de la práctica sexual (camaradería amorosa), que tratará de poner en práctica, no sin dificultades, marcarán su forma de pensar y actuar, y propiciará admiración entre unos, y un fuerte rechazo entre otros."¹¹⁹

Italia:

En Italia el anarquismo individualista tenía una fuerte tendencia hacia el ilegalismo y la violencia, mediante la propaganda por el hecho, similar al anarquismo individualista francés, pero quizás algo más extremo.¹²⁰ En este aspecto podemos tener en consideración los notorios magnicidios llevados a cabo por los individualistas Giovanni Passannante, Sante Caserio, Michele Angiolillo,Luigi Luccheni, Gaetano Bresci que ejecutó al rey Umberto I. Caserio vivió en Francia, siendo contemporáneo del ilegalismo francés; posteriormente asesinó al presidente de la república francesa Sadi Carnot. Las raíces teóricas del actual anarquismo insurreccionalista pueden ser rastreadas hasta fines del siglo XIX, combinando el criticismo del individualismo italiano a las organizaciones y asociaciones permanentes, con una visión socialista clasista.¹²¹ Durante el ascenso del fascismo este pensamiento fue el motivador para que Gino Lucetti, Michele Schirru y Angelo Sbardellotto trataran de eliminar mediante un atentado a Benito Mussolini.

En los inicios del siglo XX fue importante el trabajo intelectual de Renzo Novatore que estaba influenciado por Stirner, Friedrich Nietzsche, Georges Palante, Oscar Wilde, Henrik Ibsen, Arthur Schopenhauer y Charles Baudelaire. Colaboró en numerosos periódicos anarquistas y participó en las corrientes futuristas de vanguardia. Su pensamiento se alineaba con el irrespeto stirneriano a la propiedad privada, solamente reconociendo la propiedad sobre el propio espíritu.¹²²